いのちの塾

いのちのつぶやき その４

全部間違いだ　自分の考えだけではない　すべての人が間違っている　

タバコ　アルコール　麻薬だけではない　その味はすべて後天的に覚えたもの
正しいもの　野口整体　福岡自然農法　

みんな間違っている　人の考え、自分の考え、世間の考え　全部　本当はどうか？
正体を見抜けば簡単

文明の方向自体が間違っている　バラバラ観
この社会自体が依存症社会

みんなただ生きている
どこにも行かない

タバコを吸う　　渇望感が解消　　渇望感が生じる　タバコを吸う　・・・・
ただずっと循環しているだけ　依存症の正体　世間の人の生き方も同じ

生命の樹形図・系統樹・生命の樹　　生物の進化や枝分かれの道筋を樹木の枝別れのように表現したもの
例えば、１本の木が立っていて、幹から大きな枝が何本も出ており、それぞれの大枝からさらに小枝が何本もでており、そのうちの１本の小枝から６枚の葉っぱ出ているとする。

もし、それぞれの葉っぱに超高性能の視覚装置とコンピュータが付いていて、それが「私たち６枚の葉っぱは一つ家族であり、そして、この大枝の小枝から出ている葉っぱたちは親戚であり、この木のすべての葉っぱはすべて同じ葉っぱという種族には属しているけれども、他の枝の葉っぱたちとは別々のものであって、関係のない間柄である、と考えているとしたらどうだろう？
何かおかしくないか？

悟りは実践的に生きてこそ意味がある
すべてはただ、起きている　なぜということはない

ゆく河の流れは絶えずして、しかももとの水にあらず。よどみに浮かぶうたかたは、かつ消えかつ結びて、久しくとどまりたるためしなし。世の中にある人とすみかと、またかくのごとし。
（川の流れは途絶えることはなく、（しかもそこを流れる水は）もとの水ではない。川のよどみに浮かんでいる水の泡は、一方では消え、一方ではまたできたりと、もとのままの状態で長くとどまっている例はない。この世に生きている人とその人たちが住む家も、またo同じである。）（方丈記：日本を代表する随筆の一つ。小さな草庵に隠棲した鴨長明が記した。）

自然界では一つの死が別のいのちの糧となる
繰り返される生と死のいのちの輪こそ永遠のいのちを生み出す源となる

宇宙が一つの生き物
この大宇宙には自己調整力がはたらいている

生も“いのち”死も“いのち”
悟ったからと言って何か別のものになるわけではない

不可分一体の真実を悟り、そのうえで自然（宇宙）の法則に沿って生きる
存在の真実を悟り、真実の生き方をする

本来、発酵と腐敗は同じものだが、
人間にとって好ましい結果を生むものを発酵、
そうでないものを腐敗と呼んで区別しているだけ

しかし、どうすれば好ましい結果になるのか？そこには人類にとっていのちをかけた試行錯誤があったはずだ。
そのように、成功も失敗も人類の叡智となりうる。

歴史というのは、ある日突然現れた一人の偉人が築くものではない。

太古の昔から試行錯誤を重ねながら一歩一歩いのちをつないできた人間たちによる営み、それこそが人間の歴史などである。

「自分」という感覚は幻のようなもので、この世のすべては繋がりあっていて、無関係なものなどひとつも無い

戦争は右腕で左腕を叩くようなもの

いのちのつぶやき　その３

あるがまま。松は松。松はヒノキになろうとは思わない。
当たり前のすばらしさ。
今年の春は去年の春よりよくなろうとはしない。
存在には事実しかない。
事実は規定できない。規定以前。

何が起こっても自分は絶対に傷つかない　　
自分は体でも目でもない。
そういうものはすべてその時々に身に着けている着物であり、“自分”ではない
自分はないのだから

事実の人となる
事実をアタマの思いで捉えたものは事実そのものではない。

人生についての問いに対する答えは“いまここ”にある
迷いをダメとしないで、迷いを突き抜けたところに悟りがある

自分（自己）は存在することはできない。なぜなら自分は存在そのものだから。

因果の流れの外に出る。でも、もともと外に出ているのだ。

もともと因果（原因と結果）というのはない。妄想にすぎない。
見かけ上あるように見えているだけ
唯一（絶対の）ものには因果はない。因果は二つ以上のものがあるときに生じる。


やめるには方法をもってしてもだめだ
やめればやまる
やめようと思うときに感じる不安や恐怖は妄想だったことがやめてみたらわかる。

根拠のない不安や恐怖が出て来ても、それを妄想だとして相手にしない
真実は２＋３は５であることがわかったら、素直に真実を受け取って、素直に真実に沿って生きる。
もしそうするのに不安感や恐怖感が生じるとすれば、それはノイローゼだからだ。
ノイローゼで作り出した不安や恐怖をノイローゼのアタマで何とかしようとしても、何もできない。
それを何とかしなければといろいろ考えたり、取り除こうとしたり、逸らそうとしたりなど、相手にするから余計にコンガラカッテしまう。

ただ、真実を素直に受け取りそれに沿って生きていくだけ。不安や恐怖が出て来ても相手にしないで放っておけばよい。そのうちに不安や恐怖はひとりでどこかに行ってしまうだろう。

タバコをやめるにはただやめればよい。
方法をもってしてもだめだ。
やめたら、不安や恐怖が妄想だったことがわかる。
吸いたい気持ちが出て来ても相手にしないで放っておけばよい。そうすれば、いつの間にか吸いたい気持ちは消えてしまうだろう。
それを意志の力で抑え込もうとしたり、逸らそうとしたり、相手にするからいつまでも不安や恐怖が消えない。
タバコをやめるのはそれほど簡単なことだ。
これはタバコだけでなく、すべてに当てはまる。
このシンプルな真実が分かれば、なんでもスイスイできるようになる。真の自由を手に入れることができる。
というか、真実は、もともと誰でも完璧に自由なのだ。

こころ全開で生きる
真心丸出しで生きる
こころはもともと開いている
閉じれば自分を守れると思い込み、心を閉じる

私たちは“いのち”そのものである。
だから“いのち”から落ちこぼれることは絶対にない。
真実は、この世界は絶対安心の世界である。

この体、この思いや感情や感覚の奥にそれを成り立たせているものがある。それが僕だ。
それはこの体やこころのなかだけにはたらいているのではない。
この世界、天地いっぱい、そのすべてにはたらいている。
それを僕は“いのち”と呼ぶのだ。
僕は“いのち“だ。
“いのち”が僕を通して生きている

いのちのつぶやき　その２

この社会自体が依存症社会だ。
何に依存しているのか？　世間一般、周りの人たちの考え方だ。
逆に言えば、自分の考えがないということ。
でも、自分の考えであれば何でもよいということではない。
本当の自分の考えというのは存在の真実がわかるということだ。

世間の多くの人はほとんど文明の方向、つまり、バラバラ観自体が間違っていることには気がついていない。

俺の世界は俺の周囲を廻る
俺は此処にいる
動かない　（野口晴哉）

俺の猫たちは俺の周囲を廻る
俺は此処にいる
動かない　
が、眼が廻る　（昇平）

左の世界　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　右の世界
１＝１分の１＝２分の２＝・・・７０億分の７０億　　７０億分の１＝宇宙分の１
自分は宇宙の中心　　　　　　　　　　　　　　　　　自分は宇宙の端っこにいる
自分の周りで宇宙が廻る　　　　　　　　　　　　　　自分は宇宙の端をクルクル回る

タバコを止めるのは易しい。難しいと思うのは方法が間違っているからだ。
ほとんどの人がガマンの禁煙しかないと思い込んでいる。だから何回やってもできない。　それでタバコは止めるのは難しいと思う。みんながそう言うからますます難しいと思う。
スモーカーが喫煙という行為をノンスモーカーの眼で見てみれば、簡単にタバコを止められるのだが・・・
自分が間違っていることに気づくのは自分の体臭に気づきにくいのと同じである。どうしたら気づくことができるか？　それが自覚のセミナーだ。

世界平和の実現は易しい。難しいと思うのは方法が間違っているからだ。
正しい方法でやれば世界平和の実現は易しいはずだ。


ネホサのポイントは伝えられて賛同した人が必ず２人以上の人に絶対に伝えること。それが本当に賛同したということ。

自分は大いなる“いのち“であり、その意識点である。

怒りは暴力。自分が正しいという思い込み。だから、相手を叩き潰そうとする。あるいは、　罰しようとする。
怒りはバラバラ観の極致だ。

まあ、いいじゃないか。人間だもの。これが不味い。
自分には寛容。人に対しては？
　
重要な問題については、よく考えてきちんと決める。そして、決断したことを疑わない。
例外なし。

肉親の死は悲しいか？　バラバラ社会では他に頼る人が他にいないので悲しいと思う。
アマゾン奥地などの一体生活の集落では人々は必ずしも肉親の死を悲しいとは思わない。

死はバラバラ観の社会にしかない。本来の自然と人間が一体の世界には死はない。
　
極楽はココにある　　　　　　極楽は何処まで行ってもない
死はない　　　　　　　　　　死に向かって生きる
楽しい　　　　　　　　　　　苦しい　つまらない
楽　　　　　　　　　　　　　苦
真実　　　　　　　　　　　　間違い　錯覚の世界
実相の世界　　　　　　　　　妄想の世界
左側の世界　　　　　　　　　右側の世界
タバコをやめることは易しい　タバコをやめることは難しい。ガマンの禁煙
病なし　　　　　　　　　　　病ばっかり

未来を見るといろいろな道があるように思えるが、本当は１本の道しかない。
これは後を振り返ってみるという意味ではない。

この社会、この文明は全部間違っている。急速に間違った方向に進んでいる。でも、それに気がついている人は少ない。それはウツボカヅラの蜜を夢中で食べているハエと同じだ。自分たちがどのような文明、社会の中で生きているか、その行く末に何が待ち受けているかを知らないのだ。それは依存性薬物に依存している人が自分が何をしているかに気づかないのと同じだ。

ボクの積極的平和主義

数年来、安倍首相は「積極的平和主義）」という言葉のもとに、閣議決定により憲法の解釈を変更し、集団的自衛権の行使を容認したうえで、国会において安保法案の成立をめざしています。

彼の「積極的平和主義」という言葉の意味は、「武力による抑止力を高め、状況によっては、個別的、集団的自衛権の名のもとに、積極的に武力を行使することによって日本の平和を守ろう」ということでしょう。

けれども、これは、内容的には、むしろ、「積極的戦争主義」と呼ぶほうがふさわしいようですね

ところで、数年前に来日したノルウェーの平和学者ヨハン・ガルトゥング博士は１９６０年代に、戦争のない状態は「消極的平和主義」に過ぎず、私たちは貧困や抑圧や差別などの「構造的暴力」のない「積極的平和主義」を目指すべきだと提唱しています。

朝日新聞などによると、彼は、国際紛争を解決する手段として武力を放棄した憲法９条の１項を堅持することを日本は国連総会で表明し、各国に９条を採用するように呼びかけてほしいと言っています。

けれども、憲法９条の２項に関しては、彼は専守防衛のための軍事力は必要だという立場に立っています。

このお二人の「積極的平和主義」に対して、僕の提唱する「積極的平和主義」はまったく異なります。

僕の提案は次の通りです。

日本は、将来の日本のあるべき姿として、武力ではなく、平和的な手段によって、貧困、飢餓、地球的環境破壊などの世界の深刻な諸問題の解決のために、国内の政策と同じように、国力を挙げて積極的に貢献することを国是とする「国際環境平和国家」を目指しましょう。
そして、日本が世界各国にとってなくてはならない大切な国になることによって、日本の平和を守り、同時に、世界に戦争が必要ない、そして、戦争が起こりえない歴史上画期的な状況を創り出しましょう。

これをわかりやすく言えば、まず、「武力や戦争によって平和を守ろう」というのではないということです。

武力や戦争によって平和な状態が実現できたとしても、それは一時的な仮の平和もどきの状態にすぎず、それはいずれ崩れ去って、新たな戦争を招くことはこれまでの歴史が証明しているとおりです。

また、「武力を保持せず、戦争をしない」、「憲法９条を守れ」とただ言うだけで済ましているのでもありません。

それで、万一どこかの国が攻めて来ることはないと言い切れるでしょうか？　

はっきり言って、「自分たちは戦争はしない」と口で言うだけで、平和が守れる保証はありません。

僕の「積極的平和主義」というのは、日本そして世界の平和を実現するために、「日本が率先して、平和的な手段によって、国際的にお互いに戦争を起こす必要のない状況を『積極的に』創り出していこう」ということです。

平和は武力で守れるものでも、「戦争はしない」と言うだけで守れるものでもありません。

平和は平和的な手段によって積極的に創り出す以外には実現できないのです。

＊ この文章は数年前に書いたものです。ブログにアップしたかもしれませんが、定かでないのと、今読み直しても、ネホサの論旨が明快に書かれているので、あらためて「いのちの塾」に掲載します。

道元現成公案私解　その１

鎌倉時代に曽洞宗を開いた道元が著述した『現成公案の巻』には道元の仏道についての基本的考え方がすべて述べられています。

今回は『現成公案』の冒頭の４つの文章を取り上げ、僕なりに解説してみたいと思います。


（１） 「諸法の仏法なる時節、すなはち迷悟あり、修行あり、生あり、死あり、諸仏あり、衆生あり。」

まず、「仏法」とは、「自己を含む存在の真実」という意味。

したがって、（１）の意味は直訳的には次のようになります。
「諸法（すべてのもの）の存在の本質は迷悟、修行、生死、諸仏・衆生として顕れている。」

これをわかりやすく言うと次のようになります。
「存在の本質（“いのち“）が現象として顕れた世界ではすべてのものには差別（違いや区別）があり、二元相対的である。」

さらにわかりやすく言えば、次のようになります。
「ひとつの存在の本質（“いのち“）は、現象として、無数の異なったな存在が寄り集まった世界として顕れている。」

（２） 万法ともにわれにあらざる時節、まどひなくさとりなく、諸仏なく衆生なく、生なく滅なし。

（２）の意味は直訳的には次のようになります。
「万法（すべての存在）には“われ”（自性・そのもの固有の性質）がないという（存在の本質）から見ると、（この世界には）迷いも悟りもなく、諸仏も衆生もなく、生滅もない。」

これをわかりやすく言えば、次のようになります。
「存在の本質（“いのち“）のレベルでは、すべてのものには差別（違いや区別）はなく、平等・一様、つまり、一元絶対である。」

（３） 仏道もとより豊倹より跳出せるゆゑに、生滅あり、迷悟あり、生仏あり。

（３）の意味は次のようになります。
「仏道（存在の真実）はもともと豊倹（色や空、あるいは、二元相対や一元相対という次元）を超えているので、（一元絶対の存在の本質である“いのち“が）生滅、迷悟、生仏など（二元相対の差別相）として顕れているのである。」

これをわかりやすく言うと、次のようになります。
「存在の真実は存在の本質であるひとつの“いのち“は次元を超えてバラバラなものが寄り集まった世界として顕れている。」

（４）しかもかくのごとくなりといへども、花は愛惜にちり、草は棄嫌におふるのみなり。

（４）の意味は直訳的には次のようになります。
「しかもそうなのだと言っても、やはり花が散るのは惜しいし、雑草がはびこるのは嫌だ。」

その真意は次のようになります。
「しかも道理はそうだとしても、人としての自然の情としては、やはり花が散るのは惜しいし、雑草がはびこるのは嫌なのだ。」

つまり、（４）の意味を少し詳しく説明すれば、（１）（２）（３）と「すべての存在はひとつの“いのち“の顕われだ」という道理を述べてきたが、それで「花はただ散っているだけだとか、雑草もただはびこっているだけだなどと、何でも当たり前だ。ただ起きているだけだ」などと無機的に思うとすれば、それを言っちゃあお終いよ。だって人間だもの」というわけです。

その人間的な迷いも“いのち“の顕われだということにはっきりと気が付ければ、迷いの底を突き抜けて悟りに至るのです。

そんなことを（４）で道元は伝えたかったのだと思います。