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Author:昇平
「いのちの塾」へようこそ!

僕は普段は標高650メートルの山の中に家族と仲間そしてネコ10匹と一緒に生活しています。

そして、その合間に日本やヨーロッパの各地で「本当の自分は?」「本当の平和を実現するには?」などをテーマに講演をしたりセミナーを主宰しています。

このブログでは、僕が体験的に捉えた人生やこの世界の真実について書いていきます。

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われわれはどこからきたのか

われわれはどこからきたのか

フランスのポスト印象派の画家ゴーギャンがタヒチで描いた一枚の絵の左上にフランス語で次のように書いてあります。そして、それがその絵のタイトルとなっています。

「われわれはどこからきたのか? われわれはなにものか? われわれはどこにいくのか?」

もし、興味があればネットで検索すればこの絵を見ることができるでしょう。その時はざっと全体を眺めた後、右側から左側へとゆっくりみていくと面白いと思います。そうすれば、この絵のタイトルが何を意味しているのかを絵の奥に見ることができるかもしれません。

それはそれとして、あなたは「われわれはどこからきたのか? われわれはなにものか? われわれはどこにいくのか?」と問いかけられたときどのように答えますか?

実は、存在の真実を言葉で表すことは不可能です。というのは、私たちの二元相対的にしか思考できないアタマとそれに基づく言葉では一元絶対の存在の真実を見抜くことも、また、それを的確に表現することはできないからです。

二元相対的な思考というのは物事を分けて比較したり区別したりする思考方法のことで、仏教ではそれを「分別」と言います。ところが、存在の真実には分別がない、つまり、無分別なのです。というか、分別を含みながらそれを超越しているのです。ですから、例えば、大・小、長・短、一つ・二つ・多、ここ・あそこ、こっち・あっち、自・他、生・死、有・無、部分・全体、過去・現在・未来、さらには、境目や個体などという観念によってバラバラに分れたものもないのです。

僕は存在の真実をとりあえず「不可分一体のひとつの“いのち“」と呼んでいるのですが、この「ひとつ」は「一つ」という意味を含みながらも、一つ・二つなどの数を超えているという意味です。

「いまここ」というのは、現在とこの場所しかないのではなく、過去も未来も、そして、あらゆる場所が現在とこの場所に存在しているという意味です。

存在の真実はアタマの分別を超えているので、それで昔から禅の世界では覚者が存在の真実を何とか言葉で伝えようとして苦心されています。そして、結局は言葉では表現できないので、親切なあまりに、指を1本立ててみたり、相手をぶん殴ったり、「喝!」とどなったりして、そのものを直に示して分からせようとしたのです。

趙州禅師は「存在の真実は何か?」と訊かれて「庭の柏の木」と答えています。僕だったら、問いかけたその人自身を指差すかもしれません。時には“いのち“と答えるかもしれません。

でも、これらの言葉や仕草に意味があるのではありません。それに引っ掛かるのではなく、結局は、答える人が本当に存在の真実を体得しているかどうかを心の眼で見抜けるかどうかということなのです。

ですから、たとえ問いかけている本人の機が熟していたとしても、答える方がアタマだけの理解で指を立ててみたり、「庭の柏の木」とか「“いのち“」などと言っても何も伝わりません。アタマを超えた存在の真実は阿吽(あうん)の呼吸の以心伝心によってのみ伝わるのです。

また、ある禅師は「すべてよし」と言われました。この“よし”は絶対の“よし”であり、存在の真実はこの言葉に尽きています。





自分とは何かを考える

自分とは何かを考える

誰かに「真実の自分とは何か」と尋ねると、「真実の自分」というその意味自体がわからないという答えが返ってくることが多々あります。

よく聞いてみると、自分というのは、ここにこういう肉体を持ち、自分という意識を持ちながら、いろいろと考えたり、感じたり、いろんなことをやっている個体である。だから、強いて言えば、「ここにこのようにしている人間」とでも言うしかない、というような答えが返ってきます。

おそらく、これがほとんどの方の自分というものに対する捉え方であり、それ以上、真実の自分とは何か?などと考えてみようとも、あるいは、追及してみようなどとは思いも寄らないことなのではないかと思うのです。

でも、自分というものの認識がそこで終わってしまっているために、そこからバラバラ観が生じてくるのです。

両親、祖父母、兄弟、先祖、親戚などは血が繋がっている。それ以外の人達とは同じ人間だから繋がってはいるが、切り離されている。つまり、バラバラだ。いや、両親や兄弟でも、やはり、それぞれ考えていることもやることも(たまにはその内容が一致することはあっても)そもそも違うのだから、結局、みんなバラバラなのだ、というわけです。

では、例えば、親指と人差し指は同じでしょうか? 違うものでしょうか? バラバラでしょうか? それらを動かしているものは別々でしょうか? 同じものでしょうか?

今、庭を見ると黄色のタンポポと赤いバラの花が目に飛び込んできました。そのタンポポとバラを生かしているチカラはそれぞれ違うチカラが働いているのでしょうか?  同じチカラでしょうか?
 
そもそも、タンポポやバラやこの自分というものを創り(生み)出し、今それらを生かしているチカラはそれぞれ別々のものでしょうか? 同じものでしょうか?

空を見上げると青空に白い雲が浮かんでいます。その雲はゆったりと西から東に動いています。今や濃い緑になった木々の葉っぱが風に揺れています。そう思っているうちに雨がパラパラと落ちてきました。これらのすべてを生み出し、それぞれに働いて生かしているチカラとこの自分を生み出し、今現在生かしているチカラは違うものでしょうか? 同じものでしょうか?

この個体を自分と意識しているのだから、この個体こそが自分だと言っても、それをそのように意識させるチカラこそが真実の自分なのではないでしょうか?

この個体を自分と意識させるチカラは、今庭にいるあの人にその個体を自分と意識させるチカラは同じ一つのチカラ、すなわち、“いのち“なのです。

“いのち“は大宇宙を生み出し、そこにたえず働いて、星々や大地や大自然を生み出し、そこにたえず働き、すべての生物を生み出し、生かしています。それだけでなく、目の前のパソコンや机をはじめ、この世界のすべての存在と現象を創り出し、それらに働きかけていています。

真実の自分はこの大いなる一つの根源的なチカラ 、“いのち“であり、その真実の自分の中にすべてがあるのです。

自観法をやってみれば、この個体を自分だと意識しているものをただじっと見ているものこそ真実の自分、“いのち“であることが容易にわかります。。





自分は完璧である その2

自分は完璧である その2
(その1からのつづき)

この社会においてはほとんどの人が五感とアタマによって、この世界をバラバラのものの寄せ集めの世界だと思い、世間的あるいは個人的な価値基準やモノサシを真実であると思い込んでいます。その結果、人はちっぽけで、はかない存在であると思い、そこで潜在的にいつも世間的な評価を気にし、他を恐れ、死の影におびえながら生きています。

でも、実物の世界は自分を含めてすべて一つの“いのち”の世界であり、萌える“いのち”の活々とした行き詰りのない世界なのです。

つまり、この世界のすべての存在は、本来、人間がアタマによって作りあげたあらゆる分類や比較や評価などの規定以前に、あるがままで完結して厳然と存在しています。

もちろん、現実の生活においては、事実に沿った正しい規定も沿わない間違った規定もあり、それらによっていろいろと外的に規定されているように見えるかもしれません。でも自分の本来の存在価値とはそれらの規定とはまったく無関係で、厳然として輝いているのです。

もちろん、自分には、本来、無条件の絶対的存在価値があるのだから、どんなに間違ったことをしてもよいということではありません。また、私たちのこの社会における現実の考え方や行為は、真理に照らしてそれが正しいか、間違っているかが判定され、適切に対処されなければならないことは当然のことです。

タバコ図を応用した“社会図“の右側はバラバラ観に立脚した社会ですが、その中に生きていると思っている人にとっては、自分は善人、悪人、その中間の人、色で分ければ、真っ白、真っ黒、灰色のどれになるかと問われれば、正直に答えれば、善悪の中間、灰色の人と答える人がほとんどだと思います。

確かに、右側の社会の一般的なモノサシで測ればそのような答えが出てくるかもしれません。でも、真実の世界では、すなわち、本来は、人の心はそのままで誰でも真っ白、純白なのです。絶対の透明、絶対の静寂と言ってもよいでしょう。

もともと純白なのですから、灰色の黒を苦労して洗い流す必要もありません。もともと純白であることを認め、純白のままでいるほうがずっと容易で楽です。

盤珪禅師が言われるように、迷いをなくそうとするよりも、迷わないでいるほうが簡単で楽なのです。灰色を純白にするには超天才のミロク菩薩でも懸命に修行して56億7千万年も掛かると言われているのですから、灰色から純白になろうと懸命に努力するより、最初から純白でいたほうが楽です。不生でいればみんな純白なのですから・・・。

白隠禅師が「衆生本来仏なり。悟りたい! 悟りたい!と悟りをどこかに求めようとするのは、水の中の魚が喉が渇いた! 喉が渇いた!と叫んでいるようなものだ」と言われたのもまったく同じことを言われているのです。

このように、真の自分をはっきりと確認すれば、自分というものは何があっても変わることがない生死を超えた存在であるということがわかります・

自分だけではありません。この世界の全ての存在が何があっても、そのままで絶対的存在価値を持って純白であり、絶対安心、“すべてよし”なのです。




自分は完璧である その1

自分は完璧である その1

もし、「自分とは何か?」と問われたら、あなたはどう答えますか?

名前や性別や年齢を言ってみても、〇△国人、人間などと言ってみても、あるいは、 “いのち”、“エネルギー”、“大いなる存在”などと抽象的に答えてみても、それらはすべて“自分”という実物の上に貼ったラベルにすぎず、実物そのものではありません。

このラベルを貼ること、つまり、外的規定はアタマを通して抽象化した概念を言葉で表したものであって、どこまでいっても、実物そのものをそっくり捉えて「こうだ」と言うことはできないのです。結局は、自分という実物そのものを何か言葉で表現しようとすると、すべて外れてしまうということです。

ですから、たとえば、あの人は優れている、あるいは、劣っていると言っても、それはその価値を外から勝手に作ったモノサシを勝手に当てはめて測っている外的な比較・評価、すなわち、外的規定にすぎず、その中身、つまり、実物そのものはどんな規定をも超越しています。

それは人間だけに限りません。その他の動物や植物などの生物、そして、無生物も、すべての存在は如何なるモノサシ・外的規定・相対的評価・世俗的評価・個人的評価などをも超えた絶対的価値を備えた完璧な存在なのです。

この世界のすべての存在は不生の“いのち“が顕現したものであり、大宇宙の星々の運行や大自然の循環・調和に見られるとおりに霊明そのものです。ところが、例えば、ほとんどの大人はこの世界には優劣というものがあると思い込んでいます。そのために、いつも自分を他の人と比べて、劣っている、優れていると思いながら生きています。他よりも劣っていると感じれば、いつもオドオドしながら生きていくことになります。一方、他よりも優れていると思っていい気になっているかもしれませんが、その分だけ他の人を蔑んでいるわけですから、これも困ったものです。

でも、真実は、この世界のどこにも優劣というものはありません。優劣というものは人間が勝手に作った観念にすぎません。その証拠に、たとえば、大宇宙や大自然に優劣はありません。

人間は成長するにしたがって、周りとの兼ね合いでアタマのなかに作りあげたいろいろなモノサシによって規定したものを自分だと思い込むようになります。つまり、いろいろな外的規定を着物のように身にまとい、その着物を自分だと思い込んでしまうのです。

でも、着物は自分ではありません! どんなにきらびやかな着物を身にまとっても、自分の本体はどこまでも裸なのです。人間は誰でも裸で生まれ、裸で生き、裸で死んでいくのです。この裸であるからこそ、自分というものは優劣その他のすべての世俗的そして個人的な評価や比較を超越した絶対的な価値があり完璧であるということです。

その絶対的価値、あるいは、完璧さは何ものによっても絶対に侵されることはありません。
つまり、自分という存在は、世間の人がどう思おうとも、また、自分自身がどう思おうとも、心身の能力がどうであれ、どんな姿で生きていても、どんな死に方をするにしても、、それらをすべて超越した絶対的な価値を備えた完璧な存在なのです。

(つづく)





自己と世界

自己と世界

突然ですが、宇宙の中心はどこにあるのでしょうか?

現在の宇宙物理学では、宇宙の中心はどこにあるかは言えないというのが大体の考えのようです。

でも、それは、いわゆる、“客観的な”考え方です。つまり、自分を含めていろいろなものが存在している宇宙という一つの世界、というか、舞台のようなものを想定して、その舞台の中心はどこであるかと考えているのです。ついでに言えば、自分を含めていろいろなものがそれぞれその舞台のどこに位置しているかを考えるというわけです。

一方、“主観的な”考え方は、要するに、自分がどう思うかということです。ですから、自分が舞台の中心は、たとえば、舞台の中にあるあの松の木の幹の中心だと思えば、そこが舞台の中心であるということであり、舞台の中にあるイスが中心だと思えば、そこが舞台の中心であるということです。

こう考えてみると、主観的な考え方は客観的な考え方に比べると普遍性がないような感じがするのは事実です。実際に、日常的にも、「それは君の主観的な考え方であり、客観性がないよ」などという場面に出会うことが結構あるのではないでしょうか?要するに、主観的な考え方は、単なる“思い“にすぎなく、事実そのものではないということなのでしょう。

では、客観的な考え方は事実そのものに立脚していると言えるのでしょうか? つまり、客観的な考え方だからと言って、その考え方が果たして事実そのものを正しく述べていると言えるのでしょうか? 

たとえば、昔の人は太陽が地球の周りの廻っていると考えていました。昔はそれが、いわば、客観的な考えだと思われていたのです。でも、現代ではその考えは間違っていることが分かっています。バラバラ観も間違った考え方の一つです。けれども、現代でもほとんどの人がその考え方を客観的な事実だと勘違いしています。

このように考えてくると、主観的考え方でも客観的考え方でも必ずしも事実を正しく表すことはできるとは言えないようです。

実は、ここまでが今回のブログの前置きです。僕はこの自分というものと自分が生きる世界とを二つに分けてはいません。ひとつしかないのです。どういうことかと言うと、ここに確かに自分がいるのですが、その自分が、すべての存在を含んで、ずっと世界中、宇宙の果てまで(宇宙に果てがあるのかわかりませんが)繋がっているのです。

俺の世界は俺の周囲を廻る
俺は此処にいる
動かない

これは野口整体の創始者である野口晴哉先生の言葉です。“俺”と“世界”の二つに分かれているのではありません。“俺”と“俺の世界”、つまり、すべて“俺”なのです。

尽十方世界は是れ沙門の全身
(全宇宙が道を修める自己の全身である)

これは昔の中国の長沙景岑禅師の言葉です。何だか大きな悟りを開かなければ分からないような深遠な境地と思われるかもしれませんが、これこそ主観・客観を超えた僕の実感とまったく同じです。

でも、この存在の真実に気がつくのは決して難しいことではありません。誰でも先入観なしに静かに自分とその周りを見回してみれば、自分がこの世界の果てまで広がっているのを容易に感じることができるのです。

本当に誰でも天上天下唯我独尊の存在なのです。





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