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Author:昇平
「いのちの塾」へようこそ!

僕は普段は標高650メートルの山の中に家族と仲間そしてネコ10匹と一緒に生活しています。

そして、その合間に日本やヨーロッパの各地で「本当の自分は?」「本当の平和を実現するには?」などをテーマに講演をしたりセミナーを主宰しています。

このブログでは、僕が体験的に捉えた人生やこの世界の真実について書いていきます。

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改訂版 目に見えないもの

改訂版 目に見えないもの
 (以前書いたものをわかりやすく書き直しました)

フランスの小説家サンテクジュペリの書いた『星の王子さま』のなかで、星の王子さまは次のように言っています。

「こうして目の前に見ているのは、人間の外がわだけだ。一ばんたいせつなものは、目に見えないのだ。」

『星の王子さま』のなかでは、僕にはこの言葉がもっとも印象的です。

サンテクジュペリがこの言葉で何を言いたかったのかは、僕には推測するしかありません。

でも、僕もいつもこの言葉のように思って生きているのは事実です。

では、目に見えない「自分」とは何なのでしょうか?

たとえば、思い、気分、感情、知識なども含めて、目に見えないものはたくさんあります。また「こころ」という言葉はいろいろな意味で使われていますが、たしかに「こころ」と呼ばれるものも目には見えません。

その他にもまだまだ目に見えないものがありそうですね。その中でも、僕が一番大切だと思うのは“いのち”です。

誰でも生きているのですから、“いのち”がないとは言えませんね。誰でも“いのち”があるから生きているのです。

“いのち”というのは「自己の本質」、あるいは、「自己の本体」と言ってもよいと思います。

でも、ほとんどの人は「自分の“いのち”はこの体のことだ」とか、「この体とこころが自分だ」と思い込んでいるようです。

しかし、それは、ほとんどの人が目に見えるものだけを頼りにしているところからくる思い込みです。真実の自分である“いのち”は見えないのです。これは健全な常識を使えばすぐに分かることです。

たとえば、この体を構成しているすべてのものは、何一つ自分で作り出したものではありません。この体はすべて体の外から食べ物や水、空気などとして取り入れたもので作られています。

そして、それらの食べ物や水、空気などは、その前はどこにあったのか? そして、さらにその前は? その前は?と考えてみれば、この地球全体のすべての存在、さらには、宇宙全体にまで広がっていきます。

でも、それらのものを体に取り入れることができることこそ自分の能力ではないのか?という人もいるでしょう。
では、その能力を「自分」だけで作ったと言えますか? 言えませんね。その能力も両親から受け継いだものです。そして、両親はその両親から、その両親は・・・。これも追求していくと、地球全体、宇宙全体にまで広がっていきます。

こころはどうでしょうか? これも結局は同じことだとすぐに分かるのではないでしょうか。

要するに、この大宇宙のすべてのものがそうであるように、体もこころもそれら自身の力でできたものではありません。ある一つの大きな力のようなものが働いてできたのです。その力を僕は “いのち”と呼んでいます。その “いのち”が体とこころを作り、それらを道具として使っているのです。

ですから、真実は、「自分」というようなコロッとした“かたまり”はないのです。ただ、「自分」と感じる仕組みがあるだけで、あるのは、目に見えない「宇宙一杯の“いのち”」だけなのです。つまり、 “いのち”こそが本当の自分なのです。

花も木もネコもイヌも、この世界のすべての植物や動物はみんな同じひとつの “いのち”を生きています。ですから、すべての存在が「自分」だと言えるのです。

その真実は、本当は誰にも実感できます。
たとえば、我が家では昔からネコを何匹か飼っています。周りの人は僕がネコを可愛がるのは大のネコ好きだからだと思っているようです。たしかに、その通りなのですが、僕がネコを可愛がるのは、彼らのなかに僕とまったく同じ“いのち“を感じるからなのです。

ネコだけではありません。僕はネコもイヌも虫、たとえば、蟻でも蝶々なども自分と同じ“いのち“だと感じます。つまり、彼らは全部僕の分身なのです。

余談ですが、僕は食べ物に寄ってくるハエを追いやる時も、いつも「ゴメン」と謝ってしまいます。肉や魚を食べるハメになったときも同じです。





考え方そのものが狂わされている

考え方そのものが狂わされている

「まだ思いや感情が自分だという思いから抜け出れません。」
これは「いのちの塾」の受講者の一人の感想です。

以下はそれに対する僕のコメントです。

それはそうでしょう。ロジック(考え方、論理)そのものが狂わされているのですから当然です。

たとえば、ほとんどのスモーカーは自分ではまともに考えているつもりでも、そのロジックそのものが喫煙によって狂わされていることに気がついていません。だから、いつまでたってもタバコは必要だと思い、タバコを吸いたい気持ちがなくならないのです。

だから、僕は「アタマをぶっとばして」と言うのです。今タバコについてどう思っているかと言うことを横に置いて、その真意は、もう一度タバコを吸わなかった時のことを思い出して、「タバコは吸う必要があるか?」と、まっすぐに自分自身に問いかけるのです。そうすれば、簡単に真実に気がつくでしょう。

それと同様に、「体や心が自分だ」ということ自体が、すでに、この社会で洗脳されてい、長年そう思い込んできたのですから、そのままではそう思えないのは当然です。何しろ、ロジック自体が狂っているかどうかを洗脳されて狂わされたロジックで検証しようというのですから・・・。

では、どうしたらよいのでしょうか? そこのところで、昔から禅ではとにかく座りなさいとか、お師匠さんから普通のロジックでは解けない公案を与えられて、その答えを出しなさいとぎゅうぎゅう責められるのです。その挙句、アタマがパンクしてしまった時に、その根底にあったものに気がつくというわけです。

僕の場合は、これまで考えたことのない説明をして、それを素直に聞いてわかるようにしています。また、川の瞑想や自分自身を見る実習なども使って、これまでのアタマでなく、「気づける」ようにしています。

さて、自分の思いはいつも正しいでしょうか?
そうは言い切れませんね。

その思いはどのようにして出来上がったのでしょうか?
つまりは、生まれてから、周りの影響で作り上げていったものですね。

そんな思いや感情そのものがが自分だとはとても言えません。
あなたが言おうとしているのは、その思いや感情の内容ではなく、思いや感情を生み出すものが自分だということではないでしょうか?

だとすれば、僕が言っていることと同じかもしれません。でも、それは心というハタラキ(機能)ではありません。。
僕が言っているは、人間は体や心が働いて生きています。その体や心を生み出し働かせているもの、あるいは、力こそが自分だということです。
それを僕は“いのち”と呼んでいるのです。それはこの大宇宙、大自然を生み出し、そこに働いている生命力と同質です。ただ、それを実感することは感覚が鈍った人には難しいのです。なにしろ、それは「気」なのですから・・・。感覚が鈍っている人には、ただ、何もないとか静寂とか透明としか感じられないでしょう。でも、それでよいのです。それが本当の自分です。

いずれにしても、いつもアタマを自分だと思うがゆえに、アタマに振り回されて生きるのは、地獄です。

アタマの思いや感情はどんなにしっかり考えているつもりでも、いかようにも変化してしまいます。

そんな当てにならないものに引っかからないで、いつも気楽に思いや気分を手放し手放しして座っていれば、そのうちに、その奥にある本当の自分に気づくことができるでしょう。
超能力しゃではない普通の人にとっては、“まったく何もないと感じるもの”こそが“いのち”であり、本当の自分です。

その目的に最適な実修が川の瞑想です。





真実や真理は観念ではない

真実や真理は観念ではない

多くの人間が観念を真実や真理そのものと思い込んでいる。そもそも観念というのは約束事としてとりあえず取り決めているのであって、真実そのものでも、真理そのものではない。

「自分とは何か?」と問われて、「人間」と答えていても、それは約束事にしか過ぎない。「いのち」と言っても、それはこのグループだけで通用する約束事にすぎない。

実物そのものではない。では「自分とは何か」と追及していくと、言葉では表現できなくなる。言葉というのは単なる、いろいろな約束事とか、言葉で外から規定しているだけで、それでは実物を表現できない。

禅の中でもそういう話があります。ある人が「自分とは何か」と問われ、10年とか20年、それを考えたり坐禅をしたのです。そして、最後に到達した答えは「言葉で表現することはできません。一言でも説明したら実物とは違ったものになってしまいます」というものでした。そういう答えしか出なかったわけです。

で、お師匠さんは「まあ、それでいいよ」と言ったんだけど。「言葉で表現することはできない」というのはただ「わかりません」と言っただけにしか過ぎない。「言葉で表現できるものではない」というそこまでは非常にいいんだけど。でも、話はそこで終わっているのです。

「自分そのもの自体は言葉では規定することはできないんだ」と気が付いたことは素晴らしい。普通はそんなことにも気がついてないんです。「いや、自分は人間ですよ」、「いや、いのちですよ」、「いや、空です」とか、概念をくっつけて、実物自体にただラベルを貼っているだけです。

ラベルはそのものではない。紙に「キュウリ」なんて書いて何かに貼ったら、それがキュウリになるわけではないんです。そもそもラベルはその実物そのものではない。ただの紙です。そういうことにも気がつかずに、みんな、大騒ぎして「ああだこうだ」とやっている。では、そのもの、「それはただそれ」と答えるしかない。

でも、それはある面では答えにもなっていない。「では、何なんだ」。さらに追及していくというところは、その禅の本には出ていないんです。でも、この川の瞑想をやっていけばちゃんと答えが出ます。それをどういう言葉で言えば正解になるか。言葉で言ったら実は正解にはならない。ラベルにしか過ぎないから。

みんな言葉で答えられると思っているわけです。そこからもうすでに違っている。では、言葉で言わないでそれを表すにはどうするんだ。なんかテクニックがあるのかな、と、またアタマで答えを出そうとする。だからそういうものは全てアタマの世界のことであって、体得ということと全然違う。

まあ、言葉でどういうふうに表現しても、僕が禅のお師匠さんだったら「だめ、だめ」と言うんでしょうね。そうするとどんどんどんどん追い込まれていくわけです。後はもう坐るしかないと。もはや言葉ではだめなわけです。どうやるんだと。で、またアタマで考えるわけね。そんなことやっている間はいつまで経ってもだめなんです。

それを、この川の瞑想をやっていけばちゃんと答えが出ます、そのうちに。だから心の宿題にしておけばいいと思います。






二度とブレないために

二度とブレないために

かつて盤珪禅師は「親が生みつけたものは不生の仏心一つである。不生にて一切が整う。これをよく決定(けつじょう)して、二度と迷わぬように、平生仏心でいるようにしなさい」と言われました。

広辞苑によると、「決定(けってい)」とは次のようになっています。
A:「はっきり決めること」
B:「はっきり決まること」

けれども、盤珪禅師の「決定(けつじょう)」という言葉には辞書が定義している意味よりもずっと深い意味があるのです。

盤珪禅師の「決定」にもAとBの意味があるわけですが、Bの「はっきり決まること」というのは、「たまたま状況的にそうなっている」という意味ではなく、「存在の真実はそうなっている」ということであり、「それは動かしようがない普遍の真実である」という意味です。

ですから、盤珪禅師の「決定」というのは、「そうしたほうがよいと思うから、自分でそのように決める」という自分のアタマによる「判断と決定」ではなく、(B)「動かしようがない普遍の真実」をはっきりと認識したうえで、(A)あらためて自分の意思で「はっきりとそのように決める」ということです。

つまり、盤珪禅師の決定は、状況や条件やアタマの思いや気分や感覚などによって変わることのない存在の真実に立脚した、「行き着くところに行き着いた完全な生き方」であり、どんなことがあっても動かしようもなく、また、絶対にブレようもないのです。

わかりやすくタバコを例に説明しましょう。
あるスモーカーが喫煙はデメリットばかりでメリットはひとつもないというタバコの正体に気づきました。
その結果、もはやタバコを吸う必要はないと思い、また、吸いたい気持ちもなくなったので、タバコをやめました。(でも、ガマンの禁煙ではありません。)
こうして、しばらくは快適に過ごしていたのですが、ある時ふとタバコを吸いたいような感じがしてきたので、迷った挙句1本だけと思って吸ったら、次々に吸いたくなり、いつの間にかもとの本数に戻ってしまいました。(アレンカーの本にはこんな事例がかなり出てきます。)

再喫煙をなくすためには、(A)タバコの正体(真実)にはっきり気づいて、(B)タバコをきっぱりやめれば、その時点で「タバコ問題はすでに最終的かつ完全に解決し、再び本来のタバコのない生き方が始まっている」という事実をはっきりと認識することです。

ですから、タバコの正体に気づいてタバコをやめた後は、どんな思いや気分などが現れても、「タバコにメリットがあると思って吸っていた時の思い出がまだ残っているんだなあ」と思うだけで、それ以上一切相手にしなければよいのです。そうすれば、そんな実態のない思いや気分はいつの間にか消えてしまいます。

このように、存在の真実がわかったつもりなのにブレてしまうことの根本原因は、タバコ図で言えば、左側の存在の真実と右側のアタマの思いや気分をアタマで同列にごっちゃにして考えるところにあるのです。

決定(けつじょう)とはアタマで強く思い込むことではありません。存在の真実を確かめて、そのうえで、存在の真実をそのまま生きるしかないのだとはっきり認識して生きていくということです。





本音か建前か

本音か建前か

「自分さえよければいい」、「助け合った方がいい」、みなさんはどちらが本音で、どちらが建前だと思いますか? 

この問いを数十人の中学生にすると、「自分さえよければいい」が本音で、「助け合った方がいい」が建前だと思うという意見がいつも多数です。

なぜ、そう思うかと尋ねると、次のような意見が出てきます。
教室の掃除なんかでも「みんな助け合わなければならない」と言われるから、仕方なくやっているけど、本心では、「嫌だなあ、面倒くさい」と思っている。家でもそんなことがしょっちゅうだから。

普通一般の大人でも、この中学生たちと同じような結果が出ているそうです。
もちろん「助け合った方がいい」とは思うけれども、この社会にはいろいろ難しいことがあって、生きていくのは結構厳しい。だから、何と言ってもまず、自分を、あるいは、自分の家族を何とかしなければ生きてはいけない。だから、「自分さえよければいい」が本音で、「助け合った方がいい」は建前だというわけです。

このように言われると、「なるほどなあ」とか、「その通りだ」と思う人も多いのではないでしょうか?

けれども、子供の時はともかく、大人になると体験を通して、いろいろなことをやっていくのには、お互いに協力し合わなければできないということをだんだん理解するようになっていきます。

たとえば、住んでいる地域の清掃作業などを共同で行わなければならない時や職場で何かみんなで協力して作業をしなければならない時、自分はできればやりたくはないと思いながらも、協力してやらなければと、みんなと一緒に協力して作業をする場合に、「自分さえよければいい」と「助け合った方がいい」のどちらが本音で、どちらが建前だと思いますか?

「みんな助け合わなければならない」と言われるから、仕方なくやっているけれども、本心では、「嫌だなあ、面倒くさい」と思っているのか? 
それとも、「嫌だなあ、面倒くさい」と思う気持ちはあるけれども、「やはり、みんな助け合わなければならない」という思いのほうが本音だと思うのか?

このように、いろいろと気持ちを分析してみると、何だか分からなくなってくるかもしれませんね。

これから先は時間をじっくりかけて、自分で答えを出すほうがよいでしょう。
そのためのヒントになりそうなことをいくつか以下に書いてみましょう。

1 「掃除はしたくないなあ」という気持ちは“本音”というより、その時の”気分“と言った方が当たっているのではないでしょうか?

2 「みんなで助け合って掃除をしなければならない」と言われて、結局、「掃除をしよう」と思って掃除をする場合には、「みんなで助け合わなければならない」ということが本音ではないでしょうか?

3 「助け合った方がいい」が建前、「自分さえよければ」が本音だと思っているとしても、心の奥底では「助け合ったほうがよい」と思っていて、それが本音ではないでしょうか?

4 どうせ掃除するのならイヤイヤやるのではなく、「イヤだ」という思いを切って、「よっし、やろう」とすっきりやった方がよいと思いませんか? ということは何が本音なのでしょうか?




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