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昇平

Author:昇平
「いのちの塾」へようこそ!

僕は普段は標高650メートルの山の中に家族と仲間そしてネコ10匹と一緒に生活しています。

そして、その合間に日本やヨーロッパの各地で「本当の自分は?」「本当の平和を実現するには?」などをテーマに講演をしたりセミナーを主宰しています。

このブログでは、僕が体験的に捉えた人生やこの世界の真実について書いていきます。

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僕の死生観

僕の死生観

普通の人は大体次のような死生観を持っているようです。

大昔からずっと世界という舞台があり、人は一人ひとり、たとえば、舞台の左側の袖から舞台に登場し、しばらく「人生」というテーマで演技をしながら舞台の右側の方へ移動していく。そのスピードは人によって早い遅いがある。体はだんだん思うように動かなくなりやがて舞台の右端で完全に動かなくなってしまう。心については、心も働かなくなってしまうと考える人もいれば、魂となって舞台の袖より退場し、次の舞台まで別の場所に待機しているなどと考える人もいる。(この例の場合、舞台は自分にとっては他のものであり、舞台上では自分だけでなく他のいろいろな存在が演技している。)

このような一般的な死生観に対して、僕は次のような死生観を持っています。

まず、太古のむかしより不生不滅のこの世界がある。この世界が真実の自己である。一つの大いなる生命体であるこの世界は一つの人体のそれぞれの細胞や組織や器官のように、たえず古くなったものは新しいものに変わり新陳代謝をしている。

この大いなる自己であるこの世界自身の新陳代謝により無数の自己という自覚点がそれぞれのタイミングで生まれては消える。それは、たとえば、一つの人体のように、一つ一つの細胞や組織や器官が人体を構成し、そのどの一つも人体と別物ではないのと同じように、大いなる自己であるこの世界とそこに生じたそれぞれの自己は同通している。

この自己を生み出したこの世界こそが自分の根源、すなわち、真実の自己なのである。だから、自覚点としての個としての自分はいずれ新陳代謝の結果消えてしまうとしても、その根源である真実の自己は絶対に消えてしまうわけではない。


けれども、アタマのバラバラ観で自覚点としての個としての“自分”を単なるバラバラな個としての自分と考えてしまえば、誤解と錯覚に陥ってしまうでしょう。

ですから、自覚点としての個としての自分は新陳代謝の結果消えてしまうとしても、その根源である真実の自己は絶対に消えてしまうわけではないということがはっきりすれば、自覚点としての個としての自分が消えようがどうしようが、それこそ、どうでもよいのです。

和田重正先生は「死んだらどこに行くんでしょうか?」と問われた時に、ニコニコしながら「死んでもどこにもいきませんよ」と答えられました。

この「ニコニコしながら答えられた」ということ自体が先生の存在の真実についての理屈抜きの透脱した悟りを表しています。

また、「死んだ後も”自分“という意識はあるのでしょうか?」という意味の問いに対しては、「死んだあとは”自分“という意識はないと答えておいて、実際に死んだ後に、”自分“という意識があった時には困るから、”ある“ということにしておきましょう」とユーモラスかつ微妙な答えをされています。

(和田先生も超かっこいいですね!)

僕自身は、死んだ後も”自分“という意識(”魂“)は残ると考えたほうがいろいろなことが辻褄があうように思っています。でも、そんなことはどちらでもよいのです。不生不滅の大いなる自己、それが真実の自己なのですから・・・。





死についての勘違い

死についての勘違い

人は誰でもいつかは必ず死にます。

その死について次のように言う方がいます。
「人生というものは市民マラソンのようなものだ。選手は途中見える風景をそれぞれに楽しみながら走っていく。所々には給水ポイントがあり、冷たい水やジュースなどを飲んだり、何かを口にいれたりして一息入れることもできる。そしてゴールに向かって走り続ける。人生マラソンには落伍者がいない。必ず全員がそれぞれのタイムで完走してゴールに飛び込むのである。しかし、そのゴールにはテープは張ってない。ただ、みんな崖の上から深い真っ暗闇の谷底に落ちていくのである。」

読み終わった後、なんかゾーッとしませんか。とくに最後のところが。

だから、ほとんどの人は普段「自分の死」というものからなるべく眼を逸らそうとしているのではないでしょうか。そして、「どんなに嫌でも、どうせ死ななければならないのだから、生きているうちにできるだけ楽しく生きられればと思っているのではないでしょうか。

たしかに、人間は「生き続けたい」という本能を具えた動物ですから、たとえば、路地を歩いているときに、横の小道から突然自転車が飛び出して来た時などには冷やっとします。これは危険を察知して、瞬間的に「身を守れ!」というアラームシステムが働いているのです。ですから、人間にとってはごく自然の反応と言えるでしょう。

でも、僕は上の死についての説明の最後の「みんな崖の上から深い谷底に落ちていく」という箇所の表現の仕方にちょっと異論があるのです。

もし、肉体が死んだ後でも魂は生き続ける、すなわち、自我がずーっと存続するとすれば、それは使っている体が動かなくなっただけで、それを使っている魂である“自分“は生きているのですから、本当の意味では、自分は死んでいないということになります。

次に、もし、「魂などというものはなく、肉体ともに”自分“というものも無くなってしまうのであれば、完全に熟睡している状態を想像すればわかるように、「自分が死んでいる」という意識さえもないのです。「怖い」などという感情が湧いてくることもありません。それは「完全な安らぎ」であるとさえ言えるでしょう。

ほとんどの人は、身近な人が亡くなった後に、その固く動かなくなった状態を見て、「それが自分の身に起きたら」と、生きている自分がアタマで自分の死に重ね合わせて「怖い」とか「イヤだ」と思ってしまいます。

僕が「死に対する勘違い」と言っているのは、アタマで人の死の様子を自分の死の様子であると想像することです。

人の死と自分の死はまったくの別物です。人が死んだ時にはその様子について、いろいろな思いや感情が出てきます。でも、自分が死んでしまえば、自分自身の死について「怖い」とか「イヤだ」とか、あるいは、「これで楽になれた」とさえ、まったく思うことも感じることもないのです。

生きている限り、できるだけ精一杯生きようとするのは当然ですが、それでも、自分がいよいよ死ぬんだなという時には、どんな気持であっても、その気持ちぐるみ死んでいくのですから、何の心配も不安も必要はないのです。

すでに亡くなった方々も同じです。





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母の死に思ったこと  

母の死に思ったこと  

 以下は私の古くからの親しい友人が書いた文章です。ほとんど僕の考えと同じであり、「自分とは何か? 死とは何か? 生とは何か?」というテーマを考えるのに好材料だと思い、本人の許可の下にここに転載したしだいです。

*****
                        
母の死から2週間がすぎました。
もうすぐ97歳になるところでしたし、一ヶ月以上前から脳梗塞で意識がない状態であったので、母の訃報を聞いて深い悲しみに落ちることはありませんでした。
それで、孫の励ましを喜んでいるようなゆとりがあったのです。
お通夜の日となったちょうどその日は、私が主催者になって、ある方を私の住んでいる町に招いて講演会を開くことになっていました。
その会を優先し、夜の9時に会が終わってから母のもとに向かい、深夜に母と対面しました。
その顔は大変穏やかであったことにひとまず安堵しました。

翌日の火葬場でのことです。
二年前には父が97歳で亡くなり、そのお骨を拾う時、「死ぬとこのとおり、骨だけになってしまうのだ!」と、この歳になってはじめてまじまじと死の実態を見つめることができました。
今回も母の遺骨を通して、この世の無常を再確認するつもりでいました。
ところが今回は全く違いました。
遺骨を骨壷に入れる役割を最初に果たし、他の人が次々に同じ動作をするのを無心で眺めていた時のことです。

「アレ!骨に執着している!」
突然こうひらめいたのです。
「嗚呼!ここからすべての間違いが始まっている!」
こう叫びたくなったほどです。

ありとあらゆる因と縁の結果によって母がこの世に生まれ、そしてまたありとあらゆる因と縁によって母がこの世から消え去っていった。
ただそれだけのこと。
感情は別にして、事実は事実としてそうあるだけ!
それなのに、個我の消滅した後に、あくまでもその個我を延長させて「遺骨」というものにまで執着しようとしている。
焼いた骨の成分はリン酸カルシウムであり、それに個性があるはずがありません。
遺体が焼かれ、そのほとんどが二酸化炭素と水に分解され空中に気体として放出されます。
その気体に執着する人は誰もいないのに、なぜ遺骨と遺灰に人は執着するのでしょう。

火葬場でのひととき、このようなことが次々と思われてきました。
故人の追悼や供養を否定するわけではありません。
ただ、人の死についての真実を考えたいだけです。
仏教では「色即是空、空即是色」の通り、すべては「空」であると教えています。
だから「本来無一物」「万物一体」であり、「個我」は観念が作り上げたものでしかないと説いています。
空や無執着を説く仏教が、なぜ遺骨を尊び、お墓をつくるのでしょうか。
これは人の死について真実を求めることではなく、ただ社会通念上の慣習以外の何ものでもないとすら思えてきます。
葬式仏教と言われる原点を発見した思いでした。
かつて、ネパールのカトマンズでヒンズー教の葬儀を目撃しましたが、河原で荼毘に付せ、骨も灰もそのまま川に流してすべて終わりでした。
最近、散骨を希望する人が増えてきたことは自然な流れのように思います。

では、人の死を弔うことの真意は何なのでしょう。
もう死者には何もできないのですから、遺された者が己の生き方を真摯に振り返ることだと思うのです。
わたしはこれまでにも親しい人の死に際して「生とは何か、死とは何か、どう生きるべきか」を真剣に考えさせてくれる、またとない機会となってきました。

たらちねの わがははうえは ひたすらに
なにをせよとて われをうみたまいしか

この和歌は私の座禅の師匠である原田湛玄老師の作だとおもうのですが、母の遺骸を前にしてこの歌が口をついて出てきました。
「ひたすらにすべきこと」がおろそかになっていたことを母の死によって気付かされました。

 合掌 九拝 大真玄光





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春秋

春秋

春と秋は10年ほど前に一緒に生まれた2匹の兄弟ネコです。

2匹はいつも一緒でとても仲良しでした。

でも、春と秋の姿形や性格、そして、鳴き声やいろいろな仕草は、お互いに兄弟ですからもちろん似たところもありましたが、それぞれかなり違っていました。

2匹は順調に成長していたのですが、1歳近くになったとき、秋がウイルス性のひどい風邪に罹ってしまいました。

春は心配なのか、いつも秋の周りで静かにうずくまっていました。

けれども、懸命な看病にもかかわらず、秋の様態はますます悪くなってしまいました。

とうとう、秋は静かに息を引き取りました。

そのとき!

春がすっと立ち上がって僕の方に寄って来て鳴きました。

「ミャーッ!」

その鳴き声は秋の鳴き声そっくりで、僕はびっくりしました。

その後、春の様子を見ていると、鳴き方も歩き方も顔の洗い方も、何から何まで秋にそっくりです。

どう見ても秋が春の体に入り、春の体を使って春と秋の2匹が仲良く生きているとしか思えないのです。

我が家のみんなも同じ意見です。

それからはみんな春のことを「春秋」と呼ぶようになりました。

正直に言って、何がどうなっているかは分からないのですが、我が家で生まれ育った数多くのネコたちの間では時々このような不思議な現象が起きます。

僕には「私たちの肉体が死んだ後も魂は生き続ける」、つまり、輪廻転生ということが本当かどうかは分かりません。

本当かもしれませんが、どちらかと言えば、輪廻転生説については僕の考えは否定的であり懐疑的です。

最近では臨死体験などを含めて、「大きな光を見た」とか「神様に出会った」などという神秘体験したという方も数多くいらっしゃるようです。

僕はそういう体験を実際に体験されたということは認めるとしても、それらはある種の極限状態で起きた脳内現象ではないかと考えています。

「自分の肉体が死んでも自分の魂は死なない」というのは、僕には本当かどうかは分かりませんが、「個である自分、他と切り離された自分」に執着するところから、そのような説にかじりついているようにも思えるのですが、どうでしょうか?

でも、真実は、自分は天地一杯の“いのち“であり、他と切り離された”個である自分”などないのです。

ただ、人が見かけ上個人としてこの世界に生まれてから死ぬまでのすべての思考体験や実際の体験のデータは決して消えてしまうわけではないように思います。

以下はあくまで僕の推察であり仮説にすぎません。

私たちの思考体験や実際の体験のデータは私たちの本質である“いのち“のデータバンクに何らかの形で保存されるようになっている。

そのデータを別の個体がこの世界に生まれてくるときに、それらを取り込んで生まれてきたり、それらのデータを別の個体がアクセスして活用できるようになっている。

このように考えると、生物の進化の仕組みや春と秋のことなどもある程度うまく説明できるように思うのです。





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豆助

豆助

僕の名前は豆助です。

僕はまだ生まれて6ヶ月の子ネコです。

この山の家には現在僕のほかにも親やお祖母さんや叔父さんや叔母さん、そして兄弟たち、全部で11匹のネコが暮らしています。

僕たちはみんな血が繋がった一つの大家族です。

他の兄弟たちはどう思っているのかよくわからないのですが、実は、僕はネコの姿はしていても、ネコと人間のハーフだと思っています。

つまり、僕はお母さんはネコですが、お父さんは間違いなく人間だと信じているのです。

お母さんは僕たち兄弟を生んでからも毎日何回も僕たちにミルクを飲ませてくれたり、おしっこの世話などをしてくれました。

だから、僕には生まれたときから、いや、まだお腹のなかにいたときから、お母さんが誰かということは分かっていました。

生まれて1ヶ月ほどまでは、まだ、足が弱くて上手に歩けなかったので、毎日ほとんどの時間をお母さんのミルクを飲んだり、お母さんや兄弟たちと一緒に寝て過ごしていました。

そうしているうちに、ベッドの周りを少しずつ歩けるようになってきたのですが、「僕のお父さんは誰だろう?」ということが気になってきました。

しばらくして、家の中を少しずつ少しずつ活発に歩けるようになってきました。

ある日よちよちテーブルのほうに歩いていったときに、ズボンを履いた大きな足にぶつかってしまいました。

その瞬間、僕はなんだかとてもなつかしい気持ちがしました。そして、「ずっと前から僕はこの足を知っている!」と思ったのです。

僕はまだ手足の力は弱かったのですが、勇気を出して、少しずつそのズボンを登り始めました。

その時、ズボンを履いたその人は「おやっ!」と思ったようです。

こうして何とか頑張ってイスに坐っているその人の膝まで登りました。

そうして、はっきりわかったのです。

「僕は生まれる前もいつもこの膝に坐って眠っていた!」

そして、その人の顔を見上げました。

「なぁんだ! お父さんだったのか!」

お父さんもそんな僕を見て、微笑みながら「やっと分かったようだなぁ」と言いました。

その時以来、その膝は僕の定位置になりました。

もちろん、僕は他の兄弟や叔父さん、叔母さんたちと一緒に追いかけっこしたり、家の外に冒険に出かけたりもします。

でも、やっぱりお父さんの膝の上が一番落ち着くので、しょっちゅうポンと飛び乗ってはお父さんの膝でくつろいでいます。

でも、一緒に生まれた他の兄弟は何となく「その人がお父さんだ」とは感じているようですが、僕のようにズボンを登っている様子はあまりありません。

そのうちに、アッピという大きいお兄さんも時々僕と同じようにお父さんの膝でくつろいでいることに気がつきました。

そこで、アッピ兄ちゃんに尋ねてみました。

アッピ兄ちゃんはびっくりしたような感じで言いました。

「そんなの当たり前だろ! 生まれるずっとずっと前から僕らのお父さんはお父さんだったんだから。」

それを聞いて僕はとても嬉しくなりました。

やっぱり、僕のお父さんは人間だったんだ!






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