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Author:昇平
「いのちの塾」へようこそ!

僕は普段は標高650メートルの山の中に家族と仲間そしてネコ10匹と一緒に生活しています。

そして、その合間に日本やヨーロッパの各地で「本当の自分は?」「本当の平和を実現するには?」などをテーマに講演をしたりセミナーを主宰しています。

このブログでは、僕が体験的に捉えた人生やこの世界の真実について書いていきます。

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われわれはどこからきたのか

われわれはどこからきたのか

フランスのポスト印象派の画家ゴーギャンがタヒチで描いた一枚の絵の左上にフランス語で次のように書いてあります。そして、それがその絵のタイトルとなっています。

「われわれはどこからきたのか? われわれはなにものか? われわれはどこにいくのか?」

もし、興味があればネットで検索すればこの絵を見ることができるでしょう。その時はざっと全体を眺めた後、右側から左側へとゆっくりみていくと面白いと思います。そうすれば、この絵のタイトルが何を意味しているのかを絵の奥に見ることができるかもしれません。

それはそれとして、あなたは「われわれはどこからきたのか? われわれはなにものか? われわれはどこにいくのか?」と問いかけられたときどのように答えますか?

実は、存在の真実を言葉で表すことは不可能です。というのは、私たちの二元相対的にしか思考できないアタマとそれに基づく言葉では一元絶対の存在の真実を見抜くことも、また、それを的確に表現することはできないからです。

二元相対的な思考というのは物事を分けて比較したり区別したりする思考方法のことで、仏教ではそれを「分別」と言います。ところが、存在の真実には分別がない、つまり、無分別なのです。というか、分別を含みながらそれを超越しているのです。ですから、例えば、大・小、長・短、一つ・二つ・多、ここ・あそこ、こっち・あっち、自・他、生・死、有・無、部分・全体、過去・現在・未来、さらには、境目や個体などという観念によってバラバラに分れたものもないのです。

僕は存在の真実をとりあえず「不可分一体のひとつの“いのち“」と呼んでいるのですが、この「ひとつ」は「一つ」という意味を含みながらも、一つ・二つなどの数を超えているという意味です。

「いまここ」というのは、現在とこの場所しかないのではなく、過去も未来も、そして、あらゆる場所が現在とこの場所に存在しているという意味です。

存在の真実はアタマの分別を超えているので、それで昔から禅の世界では覚者が存在の真実を何とか言葉で伝えようとして苦心されています。そして、結局は言葉では表現できないので、親切なあまりに、指を1本立ててみたり、相手をぶん殴ったり、「喝!」とどなったりして、そのものを直に示して分からせようとしたのです。

趙州禅師は「存在の真実は何か?」と訊かれて「庭の柏の木」と答えています。僕だったら、問いかけたその人自身を指差すかもしれません。時には“いのち“と答えるかもしれません。

でも、これらの言葉や仕草に意味があるのではありません。それに引っ掛かるのではなく、結局は、答える人が本当に存在の真実を体得しているかどうかを心の眼で見抜けるかどうかということなのです。

ですから、たとえ問いかけている本人の機が熟していたとしても、答える方がアタマだけの理解で指を立ててみたり、「庭の柏の木」とか「“いのち“」などと言っても何も伝わりません。アタマを超えた存在の真実は阿吽(あうん)の呼吸の以心伝心によってのみ伝わるのです。

また、ある禅師は「すべてよし」と言われました。この“よし”は絶対の“よし”であり、存在の真実はこの言葉に尽きています。





観念のメガネを外して見る

観念のメガネを外して見る

この世界は本来不可分一体の世界、ひとつの“いのち“の生き通しの世界です。

ところが、人間のアタマで勝手に作ったバラバラ観、自他、生死、優劣、差別、所有の観念のメガネを通してこの世界を見ると、いかにもすべての存在はバラバラであり、自他、生死、優劣、差別、所有が事実としてあるように見えてしまいます。

ですから、そのようなアタマが勝手につくった観念のメガネを外して、つまり、そのような観念をちょっと横に置いて、世界をそのまま見れば、この世界は不可分一体のひとつの“いのち“の世界であり、自他も、生死も、優劣も、差別も、所有もないことがはっきりと分かるのです。

しかしながら、「そのような観念をちょっと横に置いて」と言っても、最初はほとんどの方がそのような観念を絶対的な真実だと思い込んでいるので、それを横に置こうとしても、「横に置く」ということ自体いったい何の話かとも思うのかもしれません。

つまり、ほとんどの方は自分が裸眼でなく、“観念のメガネ”、いわば、色メガネを掛けてこの世界を見ていることに気がついていないのです。

それは、言い換えれば、間違った先入観を持ちながらこの世界を見ているということです。

ですから、存在の真実はどうか? 本当はどうか?と検べるとしても、最初から間違った先入観を「間違いなし」と思い込んで検べようとしても、それでは真実に到達することはできないのです。

「本当はどうか?」と存在の真実を検べるためには、これは社会で言われていることだから間違いないはずだ、自分でもこれまで何回も考えたことだから間違いがあるはずがないなどということでも、一応横に置いて「真実はどうか?」と検べる態度がもっとも重要なのです。

存在の真実については、今日までこの世界に生きてきたほとんどの人が間違った理解をしています。そのために、私たちの人類社会は今日に至るまで何千年もの間争いと混乱を繰り返してきたのです。このままの方向で進んで行けば、やがて私たち人間は他の多くの生物を道連れに破滅してしまうかもしれないとさえ懸念されています。

「そんなことを言われたって、この自分にどうしろと言うんだ」と思う方も多いでしょうが、その原因は、煎じ詰めれば、たった一つなのです。すなわち、不可分一体の存在の真実に対する根本的な思い違い、すなわち、バラバラ観がすべての問題の根本原因です。

実は、その間違いに気がつくことは実に簡単にできます。上に述べたように、これまで当然のことと思い込んできた観念をちょっと横に置いて、本当はどうか?とこの世界をありのままに見ればよいのです。そうすれば、誰でも、この世界が不可分一体の“いのち“の世界だということをはっきりと感得できるでしょう。

このようにして、不可分一体の存在の真実に気づく人がどんどん増えていけば、私たちはやがて、この人類の危機を回避して、そして、一体共生の世界を実現することができるのです。

ただ「ああそうか」と思ってやってみれば、世界平和なんて簡単にできるのです。

あとは、みなさんの問題です。




宇宙即我 我即宇宙

宇宙即我 我即宇宙

「我は宇宙なり」なんて言うと何かすごいことを言っているように思うかもしれませんね。また、仏教に詳しい方であれば、それこそお釈迦様の悟りであって、とても凡人の我々の生半可な修行などでは到達できるような境地ではない、などと言われそうです。

たしかに、原始仏教の経典などによれば、お釈迦さまは明けの明星を見た時に「天上天下唯我独尊」と大悟されたそうです。

でも、悟りの深浅はともかく、「宇宙即我」の存在の真実を悟ることはそんなに難しいことではない、いや、本当は簡単なことだと僕は言いたいのです。

そこで、次の事柄について、真実はどうか考えてほしいのです。「考える」というより「検べる」と言ったほうが正確です。

1 この世界に他のものとは一切関係なく単独で存在しているものがあるか?

2 この世界に存在しているものは、そもそもバラバラなものが寄り集まったのか、それとも、もともと一つのものから生まれたものか?

3 この世界存在しているいろいろなものに境目はあるか?

4 そもそも自分というもの、つまり、他と完全に切り離された存在はあるか?

以上のことを検べるために、以下のことを先に検べてください。やりやすいものから検べて結構です。

5 肩と腕に境目はあるか?

6 富士山と麓の平野に境目はあるか?

7 富士山とエベレスト山に境目はあるか?

8 陸と海に境目はあるか?

9 地球のどこかに境目はあるか?

10 大地と空に境目はあるか?

11 海と空に境目はあるか?

12 空と宇宙に境目はあるか?

13 大宇宙のどこかに境目はあるか?

14 兄弟姉妹はみんなバラバラか?

15 自分と親はバラバラか?

13 人間同士はみんなバラバラか?

16 動物はみんなバラバラか?

17 生物はみんなバラバラか?

18 岩や土や空気や水などはみんなバラバラか?

19 自分と昨日食べた野菜はバラバラか?

20 畑の野菜は岩や土や空気や水などはバラバラか?

21 畑の野菜は海や川に住む魚とはバラバラか?

22 自分は他の人間や動物や植物や岩や土や空気や水などとバラバラか?


このように検べていくと、この世界にはバラバラなものなど一つもないということが分かります。

また、この世界にはどこにも境目はありません。
「境目」というのはそもそも人間が五感と相対的にしか思考できない大脳(アタマ)による錯覚であり、人間が勝手に作り上げた一つの観念にすぎません。

それは大宇宙や大自然、そして、小宇宙と言われる人体の仕組みを観察してみればすぐに分かることです。

また、「人間は宇宙の一部、あるいは、部分である」と言う方がいます。しかし、「全体と部分」というのも、何でも相対的に分けて理解しようとするアタマに依存する人間が作り出した観念にすぎません。
部分がなければ全体は存在しないのであり、存在の真実は、部分=全体なのです。

また、「自分」というのも人間が作った観念であり、「自分」と意識する仕組みがあるだけで、本来、「自分」という他と切り離されたものは存在しないのです。

自分とか境目とか部分などという観念を横に置いて、この世界を見れば、「宇宙即我」を容易に体感することができるでしょう。

自分? 生死?

ただ、“いのち“が、“いのち“を、“いのち“しているだけだ。




自分とは何かを考える

自分とは何かを考える

誰かに「真実の自分とは何か」と尋ねると、「真実の自分」というその意味自体がわからないという答えが返ってくることが多々あります。

よく聞いてみると、自分というのは、ここにこういう肉体を持ち、自分という意識を持ちながら、いろいろと考えたり、感じたり、いろんなことをやっている個体である。だから、強いて言えば、「ここにこのようにしている人間」とでも言うしかない、というような答えが返ってきます。

おそらく、これがほとんどの方の自分というものに対する捉え方であり、それ以上、真実の自分とは何か?などと考えてみようとも、あるいは、追及してみようなどとは思いも寄らないことなのではないかと思うのです。

でも、自分というものの認識がそこで終わってしまっているために、そこからバラバラ観が生じてくるのです。

両親、祖父母、兄弟、先祖、親戚などは血が繋がっている。それ以外の人達とは同じ人間だから繋がってはいるが、切り離されている。つまり、バラバラだ。いや、両親や兄弟でも、やはり、それぞれ考えていることもやることも(たまにはその内容が一致することはあっても)そもそも違うのだから、結局、みんなバラバラなのだ、というわけです。

では、例えば、親指と人差し指は同じでしょうか? 違うものでしょうか? バラバラでしょうか? それらを動かしているものは別々でしょうか? 同じものでしょうか?

今、庭を見ると黄色のタンポポと赤いバラの花が目に飛び込んできました。そのタンポポとバラを生かしているチカラはそれぞれ違うチカラが働いているのでしょうか?  同じチカラでしょうか?
 
そもそも、タンポポやバラやこの自分というものを創り(生み)出し、今それらを生かしているチカラはそれぞれ別々のものでしょうか? 同じものでしょうか?

空を見上げると青空に白い雲が浮かんでいます。その雲はゆったりと西から東に動いています。今や濃い緑になった木々の葉っぱが風に揺れています。そう思っているうちに雨がパラパラと落ちてきました。これらのすべてを生み出し、それぞれに働いて生かしているチカラとこの自分を生み出し、今現在生かしているチカラは違うものでしょうか? 同じものでしょうか?

この個体を自分と意識しているのだから、この個体こそが自分だと言っても、それをそのように意識させるチカラこそが真実の自分なのではないでしょうか?

この個体を自分と意識させるチカラは、今庭にいるあの人にその個体を自分と意識させるチカラは同じ一つのチカラ、すなわち、“いのち“なのです。

“いのち“は大宇宙を生み出し、そこにたえず働いて、星々や大地や大自然を生み出し、そこにたえず働き、すべての生物を生み出し、生かしています。それだけでなく、目の前のパソコンや机をはじめ、この世界のすべての存在と現象を創り出し、それらに働きかけていています。

真実の自分はこの大いなる一つの根源的なチカラ 、“いのち“であり、その真実の自分の中にすべてがあるのです。

自観法をやってみれば、この個体を自分だと意識しているものをただじっと見ているものこそ真実の自分、“いのち“であることが容易にわかります。。





不思議なメガネ 

不思議なメガネ 

不思議なガラス板 (『もう一つの人間観』和田重正著 地湧社 より抜粋・要約)

特殊なガラス板が立っている。右側には「意味」の詰まった“いのち“が充満している。左側の風景は右側の内容と無関係ではない。人は、右側の世界に充満している“意味”を五感という特殊ガラスを透して、左側の時間空間の枠に具象化して投影したものを大脳が捉えて、「これは我」「あれは彼」と認めている。
その右側からは左側の様子が最大も漏らさず透けて見えるが、左側からは右側の様子は全く見えない。従って、左側にいる人はガラスの向こう側には何もないと思っている。
従って、左側にあってどんなに精密に観察してみても物の存在の本質と真相、すなわち、実相を捉え得ることはできない。それでは、所詮分断孤立を更に再分化するだけで、どこまで行っても不可分一体の存在の真実の証明にはならない。
もしこの理を納得したならば、誰でも直ちに右側の大調和の世界を体験し、すべてのこだわりを脱して自由を得るにちがいない。その自由の中でこそ、何億年かけてわれわれが単細胞時代以来の進化の途上で蓄積してきた無量の智慧が、われわれの現実の生活に発動するのである。 (以下省略)

*****
僕は和田重正先生のこの文章を読むたびに、深い感動に包まれます。僕は先生の言われることにまったく賛同します。しかし、ここでは少しだけ異なった角度から思いついたことを書いてみたいと思います。

まず、この不思議なガラス板はどこにあるのでしょうか? ちょっと考えてみてください。

先生が言われるガラスの左側に見えている普段の景色が、僕の場合には、目の前に展開して見えています。これはほとんどの方と同じだと思います。でも、僕にはその他にも見えているものがあります。

先生の言われるガラス板の場合には右側にある景色が、普通の景色の奥に二重写しのように重なって、静寂そのもの、まったくの透明な空間として見えているのです。

見えているというよりも、感じられると言った方がよいのかもしれません。それはただ何も見えない、何もないという感覚ではなく、そこに根源的なあるものがびっちりと詰まって充満しているのを感じるのです。そして、視線を自分の内側の奥の方に向けても同じものを認めることができます。

普段でもちょっと意識すればその二つの景色が二重写しになってみることができますが、川の瞑想をすると、まるで不思議なメガネをかけているかのように、いっそうはっきりと見えます。

つまり、普段バラバラに見えている現象世界はその奥にある “いのち“の世界を五感とアタマを通して認識した影のような世界にすぎないのであり、実在するものは現象世界の奥にある不可分一体の“いのち“の世界だけであるということです。

ですから、例えば、死について言えば、現象世界で肉体が滅びても、それはただそれだけであり、本体である生命は死ないのです。人は誰も死なないのです!

病についても、病があるように見えているだけで、「この真実の世界には、本来、不調和なものは一つもない」ということに気がつけば、現象的に病が劇的に消えたり、軽減したりする事例が結構あるのです。





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