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昇平

Author:昇平
「いのちの塾」へようこそ!

僕は普段は標高650メートルの山の中に家族と仲間そしてネコ10匹と一緒に生活しています。

そして、その合間に日本やヨーロッパの各地で「本当の自分は?」「本当の平和を実現するには?」などをテーマに講演をしたりセミナーを主宰しています。

このブログでは、僕が体験的に捉えた人生やこの世界の真実について書いていきます。

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ユキ

ユキ

ある冬の朝早くのことです。前の晩から雪が降り続き、外は一面、地面も木々も駐車してある自動車もみんなそれこそ真っ白でした。

僕は「すごいなあ」と思いながら、しばらくその真っ白な雪景色を眺めていました。すると、その全面真っ白な景色の中で何かが動いたような気がしました。でも、よくわかりません。

僕は何だろうと思ってしばらく見つめていました。そして、突然気が付いたのです。そのそれこそ真っ白な雪景色の中に一匹のそれこそ真っ白な猫が僕の方を見てじっと座っていたのです。その時、僕はその白猫の名前を思いつきました。

そうです。それが「ユキ」です。

その日からユキは我が家の中に入って餌を食べるようになりました。ユキはオスのノラ猫ですが、前にどこかで飼われていたらしく、すぐに私たちに馴れました。ただ、我が家のオス猫の「ジジ」が縄張り意識のためか、ユキを威嚇したり噛みついたりするようになったので、ユキをずっと家の中で飼い、ジジを家の中に入れないで納屋で寝るようにしました。

ユキはしばらくは我が家で、たらふく餌を食べ、のんびり寝ているのですが、それが何日も続くと、もともとノラ暮らしが身についているためか、どうしても外に出たがります。

それで、仕方なく、ジジに見つからないようにユキを外に出してやります。すると、ユキはいつの間にか木々の中に姿を消し数日間は帰ってきません。

数日後にジジにみつからないようにそっと帰って来た時には、時々、顔や体に傷跡ができています。ユキは体は大きいのですが、気が弱く、怖がりで、オス猫に遭遇すると逃げてばかりいるのですが、時々、メチャメチャにやられてしまうようです。

ユキは、こうして我が家に帰ってきて、餌をたらふく食べ、ゆっくり寝て、傷が癒えると、再び外に出たがります。どうかなと思いながら仕方なく出してやると、数日間は戻ってこないという生活を繰り返しています。前回は、結局10日ぶりにやっと帰ってきました。

ユキが何日も帰ってこないと、「もしかしたら、イヌや他のネコに襲われてケガをして動けなくなっているのではないか」と心配になります。

その度に「そうなったら、結果を受け入れるしかない」と思ったり、「もっと他によい飼い方あるのではないか」などと考え、やっと数日ぶりに帰ってくると心からホッとして嬉しくなります。

世の中はペットブームだそうですが、僕は自分が飼っているイヌやネコだけを「自分の家族」などと言って可愛がっているのではありません。

私たちは、自分たちが生きていくために、他の人や動物や植物など、他から奪ったり、他を押しのけたりして生きていかせざるをえません。これは実に悲しい現実です。

僕はそれを少しでも償いたいのです。そのために、自分よりも弱いもの、困っているものを少しでも手助けしたいのです。

ユキだけでなく、我が家にはこのような猫が何匹も住み着いています。どこかの家で飼われている猫も捨てられたノラ猫もやってきます。

彼らは僕にとってはペットでも家族でもありません。僕の分身です。いつも彼らの生きている姿が自分自身の生きている姿と重なるのです。





宇宙即我 我即宇宙

宇宙即我 我即宇宙

「我は宇宙なり」なんて言うと何かすごいことを言っているように思うかもしれませんね。また、仏教に詳しい方であれば、それこそお釈迦様の悟りであって、とても凡人の我々の生半可な修行などでは到達できるような境地ではない、などと言われそうです。

たしかに、原始仏教の経典などによれば、お釈迦さまは明けの明星を見た時に「天上天下唯我独尊」と大悟されたそうです。

でも、悟りの深浅はともかく、「宇宙即我」の存在の真実を悟ることはそんなに難しいことではない、いや、本当は簡単なことだと僕は言いたいのです。

そこで、次の事柄について、真実はどうか考えてほしいのです。「考える」というより「検べる」と言ったほうが正確です。

1 この世界に他のものとは一切関係なく単独で存在しているものがあるか?

2 この世界に存在しているものは、そもそもバラバラなものが寄り集まったのか、それとも、もともと一つのものから生まれたものか?

3 この世界存在しているいろいろなものに境目はあるか?

4 そもそも自分というもの、つまり、他と完全に切り離された存在はあるか?

以上のことを検べるために、以下のことを先に検べてください。やりやすいものから検べて結構です。

5 肩と腕に境目はあるか?

6 富士山と麓の平野に境目はあるか?

7 富士山とエベレスト山に境目はあるか?

8 陸と海に境目はあるか?

9 地球のどこかに境目はあるか?

10 大地と空に境目はあるか?

11 海と空に境目はあるか?

12 空と宇宙に境目はあるか?

13 大宇宙のどこかに境目はあるか?

14 兄弟姉妹はみんなバラバラか?

15 自分と親はバラバラか?

13 人間同士はみんなバラバラか?

16 動物はみんなバラバラか?

17 生物はみんなバラバラか?

18 岩や土や空気や水などはみんなバラバラか?

19 自分と昨日食べた野菜はバラバラか?

20 畑の野菜は岩や土や空気や水などはバラバラか?

21 畑の野菜は海や川に住む魚とはバラバラか?

22 自分は他の人間や動物や植物や岩や土や空気や水などとバラバラか?


このように検べていくと、この世界にはバラバラなものなど一つもないということが分かります。

また、この世界にはどこにも境目はありません。
「境目」というのはそもそも人間が五感と相対的にしか思考できない大脳(アタマ)による錯覚であり、人間が勝手に作り上げた一つの観念にすぎません。

それは大宇宙や大自然、そして、小宇宙と言われる人体の仕組みを観察してみればすぐに分かることです。

また、「人間は宇宙の一部、あるいは、部分である」と言う方がいます。しかし、「全体と部分」というのも、何でも相対的に分けて理解しようとするアタマに依存する人間が作り出した観念にすぎません。
部分がなければ全体は存在しないのであり、存在の真実は、部分=全体なのです。

また、「自分」というのも人間が作った観念であり、「自分」と意識する仕組みがあるだけで、本来、「自分」という他と切り離されたものは存在しないのです。

自分とか境目とか部分などという観念を横に置いて、この世界を見れば、「宇宙即我」を容易に体感することができるでしょう。

自分? 生死?

ただ、“いのち“が、“いのち“を、“いのち“しているだけだ。




生命の大河

生命の大河

毎年、僕には年の初めのこの時期には何かとこれまでの人生のなかでのいろいろな出来事が思い出されます。

その一つが、眼がひどく痛んで、重度の緑内障ではないかととても不安な気持ちになっていた26歳のときのことです。

時々僕はそのことを思い出しながら、「すべてはそこから始まったな」という気がするのです。

それは、もしあの時期に眼が悪くなっていなければ、その後の僕の人生はまったく別のものになっていたはずだからです。

正確には、ただ別のものになったということではなく、その出来事があったおかげで、その後、いろいろ具合の良いことも悪いこともありましたが、トータルとしては、少なくとも僕にとっては、素晴らしい人生が展開したということです。

また、僕の人生だけでなく、家族をはじめこれまで関わった多くの人の人生にも、トータルとしては、よりよい人生を展開する手助けをすることができたと思います。

そういう意味で、あの時に眼が悪くなっていなければ、僕の人生も家族の人生も、そして、多くの方々の人生もまったく異なったものになっていたことは確かです。

そのことを考えるたびに、僕は不思議な気持ちになってしまいます。

そして、同時に、なぜ、あの時期に眼があのように悪くなったのかと考えると、「そうか、その前にあの人に出会っていなければ、そういうことにはなっていなかったはずだ」などというようなことが過去に遡(さかのぼ)れば遡るほど次々に思い出されてくるのです。

そして、それは、何とこの世への僕の誕生をも遡って、とうとう両親の出会いまで遡り、両親がその人生で出会ったであろう多くの人々との出会い、その方々の人生の一コマ一コマへと、すべてが繋がっていきます。

そういうことずっと遡って、また、それが横に広がっていく様子を想像していくと、結論としては、この大宇宙のこれまでのすべてのできごとが互いに影響し合い、絡み合って、いまここに無数の現象として現れているということがわかってきて圧倒される思いがするのです。

でも、圧倒される思いがするのは相対的にしか思考することしかできないアタマで考えているからであり、また、同時に、すべてはバラバラであるという感覚で考えているからなのです。

つまり、アタマでは、この世界のある”部分”だけを切り取って、その他に切り取った”部分”との兼ね合いについてしか考えられないので、何だか不思議な気がしてしまうのです。

でも、本当は単純明快なことなのです。

それは、この世界のすべてのものはバラバラなものではなく、また、それらが互いに密接に関係しあっているというのでもなく、要するに、すべては一つなのです。

“個”も”部分”も見かけ上あるように見えるのだけれども、真実は一つの“いのち”があるだけです。

その一つの“いのち”(生命)があちこちに刻々渦のような模様を描きながら、遥かなる太古から大河のように悠然と流れています。

その永遠不滅の生命の大河こそ本当の自分なのです。





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宇宙は一つの“いのち”

宇宙は一つの“いのち”

この宇宙(世界)は生きています。つまり、一つの大生命体です。

一つの大生命(僕はそれを“いのち”と呼んでいます)がこの世界を現して、この世界を展開させているのです。

この世界のあらゆるもの、大自然のあらゆる現象、社会におけるあらゆる出来事、感情、感覚、欲望、思考、行い、そして、喜び、苦しみ、悩み、迷いなどもすべて“いのち”の現れです。

“いのち”そのものは不変の唯一絶対の実体です。ですから、その現れであるこの世界も常に変化しながら絶対です。

このように言うと、“いのち”とこの世界という二つのものがあるように聞こえるかもしれませんが、一元絶対の存在の真実を二元相対的にしか表現できない言葉で表現しようとするとそのように聞こえるだけで、実は、“いのち”とこの世界は同じ一つのものであり、いわば、1枚のコインの表と裏のような仕組みになっているのです。。

この変化する世界にはさまざまな生命があるように見え、それらは別々の存在だと思われていますが、それは私たちの五感と大脳を通して見ているからであり、別々の存在と見えるものは、実は、すべて唯一の実体である不変の“いのち”の現れです。

ですから、現れている一つ一つのもの、例えば、今目の前にある机、その上にあるパソコン、そのキーを打っている手、浮かんでくる思い、それがそのまま唯一絶対の“いのち”(の現れ)であり、それらをおいて“いのち”はありません。

ですから、存在の真実は、それはすでに“いまここ”に現成しています。ですから、何も求める必要はないのです。

ここで、“いのち”の現成の有様を「生死」について検べてみましょう。

例えば、桜は咲いたり散ったりすることにより桜としてあります。

“いのち”は生死により自らを現しているのです。


“いのち”そのものはもともと生じたのではなく、初めからあります。生じたものではないので滅することもありません。つまり、“いのち”そのものは不生不滅であり、生死するものではありません。

“いのち”はただ一つのものですが、それはいくつもある中の一つではありません。数を超越して、唯一絶対の実体なのです。

この世界は唯一絶対の不生不滅の“いのち”であり、その顕現としてすべてがあるのです。

つまり、この(現象の)世界は不生不滅の“いのち”が生滅の姿かたちをとってみずからを現しているのです。

ですから、生死こそが私たちが不生不滅の“いのち”である絶対的な証拠であると言えましょう。

別の角度から言えば、唯一絶対の実体である“いのち”は五感と大脳を通してみると二元相対の世界として見えます。

つまり、この現象世界では、すべてのものが、見かけ上、バラバラで別々であるかのように見えます。

けれども、すべてのものが、見かけ上バラバラで別々にみえることこそ、すべてが一元絶対の実体である“いのち”であるという決定的な証拠なのです。





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違う? 同じ?

違う? 同じ?

家の前に何本かの松の木と桑の木が見えています。

もし、誰かに「松の木と桑の木は同じものですか、それとも、異なるものですか?」と訊かれれば、たいていの人が「もちろん、違うものだよ」と答えるでしょう。

中には「両方とも植物であるから、その点では同じものだ」と答える人もいるかもしれません。

さらに「私とあなたは同じものですか、それとも、異なるものですか?」と訊かれればどうでしょうか?

ほとんどの人は「もちろん、異なるものだよ」と答えるでしょう。

でも、中には次のように答える人もいるでしょう。

もともと二人とも人間(動物、生物)なのだから、その点では同じものと言えるし、つながりもある。それはそうなのだけれども、それぞれ姿かたちや大きさや色や機能などの現象的な特徴はそれぞれ程度の差はあっても異なっている、だから、やはり、それぞれ異なる実体である。

そう言われれば、確かにこの世界のすべてのものをずっとその起源に向かって検べてみれば、みんなある一つの共通の先祖、あるいは、一つの共通の何かに行きつきます。

そういう意味では、みんな同じものであるとも言えるし、同時に、異なったものである。

ほとんどの方が上に述べてきたように考えているのではないでしょうか。

けれども、僕は自分自身の体験的理解から上のような考え方は根本的に間違っていると考えています。

その考え方の根本的な間違いは「この世界のすべてのものにはそれぞれ実体がある」というところにあります。

つまり、上の「~~と~~は同じものか、それとも、異なるものか?」という問いについて考えるときに、すでに「それぞれのものにはそれぞれ独自の実体がある」という考えを自明の理として、それを前提にして進められています。

したがって、その答えが「同じもの」、あるいは、「異なるもの」、あるいは、「つながりはあるが異なるもの」であったとしても、もともと「それぞれがそれぞれ実体である」と考えが前提にある以上は、実質的には、「それぞれは異なったもの、つまり、バラバラな存在である」であると認めていることになります。

でも、この世界には実体としては“いのち”しかありません。

すべてのものは唯一の実体である“いのち”が刻々に描いている綾模様(現象的特徴)であり、それぞれの模様に実体があるわけではありません。

たとえば、“自分”というものは見かけ上実体をもって存在しているように思えるだけで、本当は“自分”という実体は存在しません。

それは“あなた”についても、また、この世界のすべてのものについても同じです。

この世界のすべてのものは、それぞれ、たとえ現象的特徴は異なっていても、その実体は同じ“いのち”であり、“自分”も“あなた”も“他“もありません。

あなたはわたし。わたしはあなたです。

すべてが自分です。

天上天下唯我独尊。

みんな一つです。

「この世界は不可分一体の“いのち”の世界である」というのはそういう意味です。


What a wonderful world !!






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